概要 パンガライは、しばしば「爪のダンス」と呼ばれ、フィリピン南部のタウスグの人々によって伝統的に演じられる流れるようなダンスです。[1][2][4] 手や腕の流れるような波のような動きが特徴で、手、指、肩、肘、手首の細やかなコントロールが求められます。長い金属製の爪であるジャンガイによって、これらの動きがより視覚的に強調されます。[1][3] パンガライは伝統的に結婚式や他の祝祭的なコミュニティイベントで演じられ、アジアの他のダンス伝統とのつながりとしてしばしば紹介されます。[2][4] これらの比較は、インド、ジャワ、タイ、ビルマ、カンボジアの古典的なスタイルと関連付けられています。[3][5]
基本情報
| 起源/地域 | パンガライはフィリピン南部のスールー諸島（Sulu Archipelago）と強く関連付けられています。伝統的にタウスグのコミュニティによって演じられ、スールーやタウィタウィ（Tawi-Tawi）のサマル、バジャオ、ジャマ・マプンの人々とも関連しています。[1][2][4] |
| 音楽/アンサンブル | パンガライは、ゴングチャイムのアンサンブルまたはゴングチャイムの音楽伝統であるクリンタンガン、およびアジアや西洋の音楽と共に踊られることがあります。スールーの海を越えたサバ州のスルク（Suluk）での実践では、ライブのクリンタンガンが使用されない場合、歌「ティユラ・イトゥム（Tiyula Itum）」が象徴的な代わりの曲として使われることがあります。[3][6] |
| 動きの質 | このダンスは一般的に、ゆっくりとして洗練され、瞑想的で優雅で持続的であると説明されます。鋭さや打撃的な動きではなく、落ち着いたコントロールの印象を与えます。[7][3] |
| 衣装 | 特徴的な装飾は、ダンサーが着用する長い金属製の爪であるジャンガイです。これにより、指や手の動きの視覚効果が強化されます。観客はダンスの言語をより明確に見ることができます。[1][3] |
| 典型的な文脈 | パンガライは伝統的に結婚式や他の祝祭的なコミュニティイベントで演じられます。これは祝賀と共有された公共の機会に結びついています。[2][4] |
| 難易度 | このダンスは姿勢、バランス、コーディネーションの安定したコントロールを要求します。ダンサーはわずかに曲がった胴体、曲げた膝、微妙な弾むような軽さを保ちます。表現は主に腕、手、指、肩、肘、手首を通じて行われ、余分な腰や胴体の動きはあまりありません。[3] |
| 関連する伝統 | 関連するダンスの伝統には、サマとバジャオのイガルや地域の形式であるパマンサクがあります。これらはパンガライといくつかの動きを共有しながら、それぞれのコミュニティの設定とスタイルを維持しています。[8][9] |
起源と歴史
パンガライはステージの演目や民俗舞踊の本の一ページとして始まったわけではありません。フィリピン南端の島々であるスールー諸島の社会生活から生まれました。タウスグのコミュニティは伝統的に結婚式や祝祭の集まりでこれを演じ、より広い地域にはサマル、バジャオ、ジャマ・マプンのコミュニティによって実践される関連するダンスの伝統も含まれています。[1][2][4]
1923年のスールーの生活に関する記録には、サマルのダンサーが宴で演じる様子が描かれています。マーティン・M・サンタマリアは後のパンガライの研究でこの記述を引用しています。この記録には、ゆっくりとした体の揺れ、指を伸ばした手の保持、音楽に合わせて足でリズムを取る一連の姿勢を取るダンサーが描かれています。これらの詳細は、今日のパンガライを特徴づける姿勢の良さ、計測されたタイミング、表現豊かな手をすでに示しています。[8]
パンガライはスールーとタウィタウィに広がるいくつかの密接に関連したダンスの伝統の一つです。隣接するタウスグとサマのコミュニティでは、類似の形式がイガルやパマンサクとして知られています。これらのダンスはしばしば優雅な腕の動きと手や指の詳細なジェスチャーを共有していますが、それぞれ独自の文化的文脈とスタイルを持っています。1966年の指導書で、ダンス学者フランシスカ・レイエス・アキノは、パンガライ、イガル、およびパマンサクを、いくつかの同じ基本的な動きから構築された3つの異なるダンスとして紹介しました。[8][9]
1970年代に、パンガライは正式な公演や教育の場にも進出しました。リガヤ・フェルナンド・アミルバンサは1974年にタンブリ文化団を結成し、1978年にIPAG（インテグレーテッド・パフォーミング・アーツ・ギルド）設立を支援しました。IPAGは、パンガライをトレーニングや舞台作品の重要な動きの基盤として使用するパフォーマンスグループです。これらの努力により、このダンスはスールー地域に根ざした動きの言語を活かしながら、新しい観客に届けられました。[1]
もう一つの画期的な出来事は、1983年にフェルナンド・アミルバンサの著書『Pangalay: Traditional Dances and Related Folk Artistic Expressions』が出版されたことです。[10]1999年には、彼女はメトロマニラでアルンアルン・ダンス・サークルを結成しました。このグループは、学習セッション、ワークショップ、パフォーマンス、教育を通じてパンガライを維持し、スールーから遠く離れた場所でもこのダンスを学ぶための公の道を作り出しました。[2][1]
2015年には、フィリピン上院がフェルナンド・アミルバンサの研究、記録、振付、パンガライの保存に対して正式に認めました。[11]
2019年には、アミルバンサ・インストラクション・メソッドのマニュアルが続き、現代の環境でダンスを教えるための体系的なアプローチを提供しました。[12]
今日、パンガライは地域の祝祭や教室、ワークショップ、舞台公演で続いています。その現代史は、地域の舞踊の伝統が受け継がれてきたことと、それを広い観客に紹介したアーティストや教師たちの努力を反映しています。[2][1][3]
ステップとスタイルの特徴
パンガライの最も明確な特徴は、流れるような腕と手の動きです。その手の動きはしばしば海の波に例えられます。ダンスは、腕、手、指、肩、肘、手首を通じた洗練された表現に依存しています。簡単に言えば、形の小さな変化が重要です。手は単にダンスを飾るだけでなく、その多くの視覚的表現を担っています。[1][3]
この見た目は独特の動きの質と一致しています。パンガライはしばしば、ゆっくりとして洗練され、瞑想的で優雅で持続的と表現されます。通常、鋭くまたは打楽器的には提示されません。その効果は制御されており、急がない印象を与えます。ダンサーが一生懸命に動いているときでも、動きは表面上は穏やかに見えることがあります。[7][3]
体の配置がその効果を支えます。クラシックなパンガライの姿勢は、わずかに曲げた胴体と膝、そして軽く弾むような動きによって、体が軽やかに見える感覚を生み出します。肩、肘、手首、指、膝、胴体が一緒に動き、動きを滑らかに保ちます。不要な腰や胴体の動きは避けられ、腕と手が表現の大部分を担います。[3]
自然のイメージはパンガライを説明する一般的な方法であり、そのジェスチャーは波、風、葉、花、海藻、鳥、翼に例えられます。これらのイメージは、動きがどのように見えるかを説明するのに役立ちます。体の線は鋭く切り替わるのではなく、曲がり、伸び、やわらかく続いていきます。ダンサーが正確な形を保っているときも、動きは自然で途切れないように見えます。[3][1]
スタイルは最初はシンプルに見えるかもしれませんが、それは音が大きくないからです。実際、多くの難しさは隠されています。ダンサーは姿勢を安定させながら、手を注意深く形作る必要があります。観客は最初に波のような表面に気づくかもしれません。その表面の下には、タイミング、バランス、配置の緻密な制御があります。その容易さと正確さのブレンドが、パンガライの視覚的アイデンティティの主要な部分です。[3]
音楽と楽器
パンガライは、伝統的な伴奏やアジアや西洋の音楽を含む複数の音楽設定で踊ることができます。その柔軟性は、ダンスが地域の集まり、ワークショップ、舞台設定、都市の教育スペースを超えて移動できる理由を説明しています。音楽が変わっても、動きのスタイルが形式の主要な特徴として残ります。[3]
伝統的な音も依然として重要です。クリンタンガンは、ここではゴングチャイムのアンサンブルまたはゴングチャイムの音楽伝統を指します。この用語は、単一の曲ではなく、認識可能な音の世界を指します。パンガライがクリンタンガンを使用する場合、ダンスは親しみのある地域の音楽的枠組みに収まります。アンサンブルは、音楽が変わっても重要な文化的参照点として残ります。[3][6]
サバ州における国境を越えたスルクの実践からの重要な例もあります。ここでのスルクは、海洋地域にまたがるコミュニティのアイデンティティを指し、サバ州はマレーシアのボルネオにあります。その環境では、ライブのクリンタンガン伴奏がない場合に「ティユラ・イトゥム」が象徴的な代わりの曲として使われることがあります。これはクリンタンガンの歴史を置き換えるものではありません。パンガライが音楽家や楽器がないときに適応できることを示しています。[6]
衣装と舞台演出
パンガライの特徴的な視覚的装飾は、ダンサーが着用する長い金属製の爪であるジャンガイです。これにより、指のラインが延長され、指、手のひら、手首の小さな動きが遠くからでも見やすくなります。手が多くの表現を担うダンスにおいて、ジャンガイは動きをより明確に伝える助けとなります。[1][3]
演出の慣習もこの効果を高めます。パンガライはしばしば真剣な表情と伏し目がちで演じられます。顔は通常、広い表情で観客を追うことはありません。代わりに、抑制された表情が洗練された品格を生み出します。この静けさが、動く腕や手に注意を戻します。[3]
関連する舞踊伝統
パンガライは、スールー（Sulu）、タウィタウィ（Tawi-Tawi）、および海洋東南アジアの隣接地域に広がる広範な舞踊世界の中で発展しました。サマ（Sama）やバジャウ（Bajau）のコミュニティでは、密接に関連する舞踊伝統がイガルとして知られることが多く、パマンサクはパンガライと共に記録された別の地域形態です。これらの伝統は、指や手のひらの曲げ伸ばしの動きなどの特徴を共有していますが、それぞれが独自の文化的およびコミュニティの文脈に属しています。[8][9]
一部のペアダンスでは、男性ダンサーが女性ダンサーのパンガライに合わせてパンガシクと呼ばれる補完的な形を演じることがあります。これらの関連する形態は、地域全体で動きのアイデアがどのように循環しているかを示していますが、すべての伝統が同一または交換可能であるわけではありません。[8]
現在の体験方法
パンガライは、現存する教師や活動的な組織を通じてアクセス可能です。1999年にメトロマニラに戻って以来、リガヤ・フェルナンド・アミルバンサのアランアラン・ダンス・サークル（AlunAlun Dance Circle）は、研究、教育、パフォーマンス、ワークショップを通じてこの伝統を維持しています。つまり、パンガライは書籍に記録された主題であるだけでなく、現在も教えられ、演じられている継続的な実践です。[2][1]
一般の人がアクセスできる場所の一つに、メトロマニラの一部であるマリキナ市のパンガライ・ダンス・スタジオがあります。ここでは、組織的なダンスの学習が提供されています。[3]
これらの公共の教育スペースは、継続性を示しています。伝統はワークショップ、クラス、パフォーマンスを通じて動いており、単なる説明ではありません。パンガライを生きたダンスとして理解しようとする人にとって、それは重要です。実際の教師、実際の生徒、そして繰り返される公共の活動とともに、実践の中で今も存在しています。[2][3]
よくある質問
パンガライは舞台ダンスだけですか？
いいえ。パンガライは伝統的に結婚式や他の祝祭的なコミュニティイベントで演じられます。舞台公演、ワークショップ、学校や都市を拠点とした教育は、今日人々がそれに出会う重要な方法ですが、ダンスの古い役割である祝祭や社会生活と並ぶ後の設定です。[2][4][1]
パンガライ、イガル、パマンサクはすべて同じダンスですか？
いいえ。これらは同じ広い地域で育った関連する伝統で、手の形や動きのアイデアを共有することがあります。ただし、互いに同じ踊りとして置き換えることはできません。パンガライをすべての踊りをまとめる名前として使うのではなく、それぞれのコミュニティと踊りの名前を使うのが最も明確です。[8][9]
パンガライはクリンタンガン音楽を使わなければなりませんか？
クリンタンガンはパンガライにとって重要な地域の音楽的な参照点ですが、教育やパフォーマンスの場で聞かれる唯一の伴奏ではありません。パンガライはアジアや西洋の音楽でも演じられます。その柔軟性は、ダンスを認識可能にする動きのスタイルを消すものではありません。[6][3]
パンガライは本当に「ダンスの寺院」を意味しますか？
その解釈には異論があります。一部の公式認識資料は、パンガライがサンスクリットで「ダンスの寺院」を意味すると主張しています。[11][2] マーティン・M・サンタマリアは、その説明に十分な言語的証拠がないと主張し、この言葉は主にオーストロネシア語起源であるとしています。オーストロネシア語は、東南アジアの島々や太平洋で話される大きな言語ファミリーです。「ダンスの寺院」は、名前の一つの解釈として理解されるべきであり、確定した事実ではありません。[8]
参考文献
- Joelle Florence Patrice Jacinto, The Pangalay Dance in the Construction of Filipino Heritage, Journal for the Anthropological Study of Human Movement (2015). https://jashm.press.uillinois.edu/22.1/jacinto.html
- Ramon Magsaysay Award Foundation, Fernando-Amilbangsa, Ligaya (2015). https://rmaward.asia/rmawardees/fernando-amilbangsa-ligaya/
- Pangalay Dance, Pangalay Dance. https://pangalaydance.com/the-pangalay-dance-style-of-the-philippines-an-intangible-cultural-heritage
- Lakbay ng Lakan, The Pangalay dance of the Sulu Archipelago. https://lakansining.wordpress.com/2015/08/12/the-pangalay-dance-of-the-sulu-archipelago/
- Pangalay Dance, Pangalay Dance. https://pangalaydance.com/
- Borneo Research Journal, “Tiyula Itum” and Pangalay: Suluk Anthemic Expressions in Sabah, Malaysia (2017). https://doi.org/10.22452/brj.vol11no1.8
- Wacana Seni Journal of Arts Discourse, The Curvilinear Ethnoaesthetic in Pangalay Dancing among the Suluk in Sabah, Malaysia (2016). https://ejournal.usm.my/wacanaseni/issue/view/ws-vol15-2016
- Martin M. Santamaria, “Temple of Dance?”: Interrogating the Sanskritization of Pangalay, Asian Studies: Journal of Critical Perspectives on Asia (2016). https://www.asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ_52_1_2016/Temple_Dance_Interrogating_Sanskritization_Pangalay_MCM_Santamaria.pdf
- Asian Studies: Journal of Critical Perspectives on Asia, From Tortillier to Ingsud-Ingsud: Creating New Understandings Concerning the Importance of Indigenous Dance Terminology in the Practice and Kinaesthetics of the Sama Igal Dance Tradition (2013). https://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-49-2-2013/Santamaria.pdf
- Filipinas Foundation, Inc., Pangalay: Traditional Dances and Related Folk Artistic Expressions (1983). https://library.nationalmuseum.gov.ph/cgi-bin/koha/opac-detail.pl?biblionumber=387&shelfbrowse_itemnumber=633
- Senate of the Philippines, Resolution No. 101: Resolution Commending Ligaya Fernando-Amilbangsa as a Cultural Advocate of Pangalay (2015). https://legacy.senate.gov.ph/16th_congress/resolutions/resno101.pdf
- Alunalun Dance Circle, Inc., Pangalay dance: the Amilbangsa instruction method (AIM) (2019). https://library.fsi.gov.ph/cgi-bin/koha/opac-detail.pl?biblionumber=9716&shelfbrowse_itemnumber=9038